La pleine présence est l'état dans lequel nous sommes immergé lorsque le "je" est absent. Cette présence est pleinement ouverte au monde, empathique, relaxée, sans tension mais lucide. On parle aussi de Pleine Conscience mais on préfèrera le terme de "Présence à ce qui est" plutôt que de "conscience de" trop duel.

L'accompagnement facilite une compréhension et un traitement de la névrose dans tous ses aspects. Il s'articule sur deux axes qui s’interpénètrent : - La résolution des conflits psychiques et de la souffrance psychologique dans la vie quotidienne. - L’ouverture progressive à la Pleine Présence dans une expérience d’unité dans la dualité.

La psychologie contemplative est une psychologie de la pleine conscience – pleine présence, une psychologie qui explique ce qu’est l’esprit. Elle propose un exposé clair et profond sur le fonctionnement habituel de l’esprit empreint de souffrance et sur son fonctionnement naturel expression de santé. 

Imaginez un instant que chaque personne qui vous a blessé, chaque situation qui vous a fait souffrir, chaque obstacle sur votre chemin soit en réalité un cadeau précieux pour votre croissance personnelle.

En général, la psychologie dite "contemplative" est issue des traditions spirituelles. Mais le terme “psychologie contemplative” est né dans les années 1970 de la rencontre entre Edward Podvoll psychiatre et psychanalyste et par Chogyäm Trungpa Rinpoché

Dans notre quête de bien-être psychologique, nous accumulons souvent des techniques, des méthodes et des stratégies pour faire face à nos difficultés. Ces "antidotes" à nos souffrances sont essentiels, mais le bouddhisme nous offre une perspective surprenante : ces remèdes eux-mêmes peuvent devenir des obstacles s'ils ne sont pas correctement intégrés.

Dans la phénoménologie libératrice, il nous est présenté huit consciences.

Lorsque nous sommes confrontés à une situation menaçante ou catastrophique comme un braquage, une catastrophe naturelle, un accident grave ou une agression, notre cerveau active instantanément des mécanismes de survie profondément ancrés dans notre biologie.

En tant que psychologue contemplative, j'en observe quotidiennement les ravages. Le burn-out se manifeste par quatre dimensions principales : un épuisement émotionnel qui donne la sensation d'être écorché vif, une dépersonnalisation où l'on développe un détachement cynique envers son travail et envers les autres, une diminution du ...

Qu’est-ce que l’intelligence non née ? Qu’est-ce que sa nature ? Comment l’examine-t-on ? L'intelligence non née (en tibétain "rigpa") fait référence à une forme d'intelligence primordiale qui constitue notre nature fondamentale.

"Voir tout phénomène comme un rêve" est l'un des enseignements les plus profonds et pourtant les plus pratiques du bouddhisme. Loin d'être une invitation à fuir la réalité, cette approche peut devenir un puissant outil de résilience et de présence authentique pour vous qui prenez soin des autres.

Dans notre groupe de méditation, une question profonde a récemment émergé : "Qu'est-ce qui renaît ?" Cette interrogation touche à l'un des paradoxes fondamentaux de l'enseignement bouddhique.

La présentation que je vais vous proposer aujourd'hui porte sur la troisième méditation fondamentale du bouddhisme : la méditation sur la causalité, également connue sous le nom de production conditionnée ou origine interdépendante

La quatrième méditation fondamentale du bouddhisme : la méditation sur le samsara, le cycle des existences. Cette pratique méditative est particulièrement pertinente dans le contexte des soins, car elle nous aide à comprendre la nature profonde de la souffrance et à développer une compassion authentique envers tous les êtres.

Dans le domaine de l'accompagnement et du soin, nous sommes constamment confrontés au changement : l'évolution des situations, les transformations des personnes que nous accompagnons, les fluctuations de notre propre état intérieur.

La contemplation de la précieuse existence humaine nous offre une perspective profonde qui peut transformer notre approche de l'accompagnement. Elle nous invite à reconnaître la valeur inestimable de chaque vie humaine, y compris la nôtre, et à utiliser notre temps et nos ressources de la manière la plus bénéfique possible.

Dans la tradition bouddhiste, la bonté fondamentale se manifeste concrètement à travers la pratique des six paramitas ou vertus transcendantes. Le terme "paramita" vient du sanskrit et signifie littéralement "ce qui permet d'atteindre l'autre rive" ou "perfection".

La fatigue saisonnière n'est pas une simple fatigue passagère, mais une véritable adaptation de notre organisme aux variations de lumière, d

Je vous propose une petite minute de pause contemplative durant cette journée pour apprendre à ouvrir son cœur. Peut-être êtes-vous pris...

Une relation saine est une relation éthique et bienveillante. A l'inverse, la relation inadaptée ou toxique est par définition égotique.